在许多“天国的寓言”里，耶稣把天国比拟于不知不觉地生长的种子。它生长，强有力但难以察觉，直到它破土，直到它成熟和收获。
拿撒勒的耶稣：他代表着什么原因？他的说教的核心是什么？他认为生活的意义是什么？他遵循的法律和原则是什么？他怎样考虑世界和现实？当我们研究基督其人时，我们遇到一个麻烦，大多数现代人对耶稣的理解是建立在二元的古希腊思想上的。但是，耶稣不是希腊人，他是犹太人。许多学者在尼西亚和卡尔西顿公会议所宣称的，把耶稣的本质分成神和人，乃是基于希腊式的思想方法，在《新约全书》里找不到这些关于耶稣的观念的信息。在这里我们将不在三位一体、圣父、圣子这些概念上纠缠，而只研究作为凡人的拿撒勒的耶稣。当他坐在加利利的海边和小山上时，究竟给了他的头一批使徒们什么信息？现代神学研究一致认为耶稣给出的核心信息是“上帝之国”。马可在他的福音书里，用这些话来介绍耶稣的使命：
现在约翰（施洗者）被逮捕之后，耶稣来到加利利，继续传播上帝的福音，他说：日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。
马太（Matthew）这样回顾耶稣行状：“他走遍了加利利，在他们的犹太教堂里布道，传播天国里的福音。”
天国，现世和来世
“天国”这个词汇的含义是什么？盛行过不同的解释。从奥古斯丁到宗教改革，教会以不同的方式定义过“天国”。许多基督教派今天已不再把持这种看法。
有的学者把天国看作是个人的宗教体验：上帝对个体灵魂的主宰。另外一些学者把天国看作好像犹太教的天堂——完全在来生来世——“末世论”（相关于世界历史的末日）。
在大不列颠，多德(C. H. Dodd)争辩说，天国是“认识到的末世学(eschatology) "。用这种眼光看来，天国是完美的秩序，超乎时间和空间，由于耶稣的使命而打开并引人历史（这种看法更像柏拉图而不像犹太人）。
在犹太教的圣经里，“上帝之国”这个术语从来没出现过。不过通观犹太法典和先知们的著作，上帝被说成既是以色列的，又是全世界的国王。上帝是现世的王，但是其他的著作说上帝某一天会成为王，就是说，那时上帝要在世界上显示他的王者之尊。不同的先知关于来世的天国有不同的说法。在犹太教义和犹太圣经里有两种主要的思路，《旧约全书》：
天国将作为一种历史事件显现，由杰出的伟大国王大卫来统治。他将是一个弥赛亚或者解放者（“基督”在希腊语里就是“弥赛亚”）。天国将遍布全世界（见《旧约全书?以赛亚书》第九章）。自从犹太人被征服，被巴比伦人放逐，他们丢掉了这种希望，转变成第二种看法：
天国将冲破历史——当上帝以一个天堂的耶稣基督的人身出现时，带来超然的“史无前例”的天国。
为了召唤遭受压迫和被放逐的犹太人，“启示文学”作者倾向于对历史绝望。以色列人只能在现世受苦受难，直到上帝有所作为，为他的人民带来天国的时候。
另一个关心建设天国的犹太教教派是“奋锐党”（Zealots），公元1世纪前半叶，在以色列爆发起义反对罗马占领军。奋锐党是一些狂热的犹太教徒，他们不打算等待上帝有所作为，给他们带来天国，他们要用武力促其实现。
解读耶稣关于天国的信息很重要，请记住这个前提。在耶稣的说教里，天国既管着现世——上帝就是国王；又管着来世——天国的出现将结束现世，带来来世。
当耶稣开始其说教时，我们早已说过，他心里必定有一种信仰。他的关于天国的说教反映着行将到来的极乐世界，又通过他自己的言行反映着对现世的认识。下边是它的某些特征：
◆天国的到来意味着所有邪恶的毁灭——魔鬼和它的守护神。
◆天国意味着没有邪恶的新社会的形成。
◆新社会将尽善尽美，恢复与上帝的关系。
耶稣关于天国的说教与犹太主流思想大异其趣，在犹太教里，天国就是以色列国家的意思，非犹太人可能受到帮助或者皈依，但天国本身属于以色列。耶稣让每个个人自救，响应耶稣的传教，就是进入天国的决定因素，这同样适用于非犹太人。
预言里的天国
而且，耶稣把自己的工作看做是充实关于弥赛亚的预言，这些预言已见于希伯来先知。《路加福音》第四章里写得清楚，在拿撒勒的犹太教堂里，耶稣念了一段以赛亚的预言，这段预言说，有人将被上帝送来报告神的禧年。耶稣接着念道，“今天这段经典应验在你们的耳朵里了”：
有人把先知以赛亚的书交给他，找到一处写着说：主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳的禧年。
耶稣还说，天国就要通过他自己做的那样来实现。这可以在《马太福音》第十二章里找到：
我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。
赶走魔鬼是天国降临的信号。
根据那时的犹太教义，上帝之国就是上帝统治或者君临的意思。对耶稣来说，天国根本就不是一处地方，它就在人民中间，在人民中间可以找到它。这出自《路加福音》：
法利赛人追问天国何时到来，耶稣回答他们：天国的到来没有信号，也不是可以看得到的，“瞧，这就是！”或者“在那里！”看啊，天国就在你们中间。
概括说来，天国（来临）有如下几个阶段：
◆由上帝统治或者治理。
◆上帝进一步行动，那时他将毁灭他的敌人，拯救他的人民。
◆在以后得救的时间里，上帝的人民将集合起来，托屁于上帝的保佑和承当。
在耶稣的说教里，并没有给人们贡献新的生活戒律或原则。从这个意义上说，他不是一个哲学家，他并没有像学者们似的保卫基于自然法的任何伦理，也没有像康德在启蒙运动中似的，提出基于责任的任何伦理。耶稣没有给生活提出任何新的法则，他只是提出了一种新的生活。而这种新生活只能在上帝的天国里享受到。
耶稣关于天国的说教在四部福音书里都能找到，在《约翰福音》书里，天国可以因新的精神的诞生而进入：
耶稣回答尼哥底母（Nicodemus），我实实在在地告诉你，人若不是水和圣灵生的，就不能进神的国，从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。
在天国里，主的祈祷告诉我们，上帝的名称是神圣的，他的意志将在大地上实现。必然性一定会得到满足，原罪将被宽恕，罪过和罪恶将被克服。
天国，按照耶稣“八福”所许诺的福音，饥饿的人将得到饱食，悲泣的人将得到安慰，幼弱的得到他们的继承，穷困的进入天国。
天国并没有被狭隘地定义，最好的说法都在寓言里：它好像成熟了的收获；像一场盛大的宴会或者庆典；像一粒种子不为人知地生长。
只有那些孩子般天真、诚实的人才能被天国接受，要想让它接纳就得像个小孩，缺乏自我意识和难为情，满足于被给予的东西，乐于被天国接受，才能得以进人天国。
天国怎样来到？
很清楚，按照福音书里所讲的，耶稣不认为天国会通过社会的改变而到来，天国也不是停留在世界之上或世界之外的一个形而上的观念。上帝不像希腊哲学所设想的那样，是一个无始无终的永久的现实，天国是上帝在现世的行动或行为，按照耶稣的说教，上帝之国也是将来的现实，对将来的期望。
耶稣把注意力放在生命的神圣范围里：无论男人还是女人，无论走到什么地方，上帝总与之同在。就这个观点而言，存在于这个世界上的事情无法解释为真实。它们是不稳定的和不停地变化着的。人类于是生活在一个没有上帝的危急的环境里。我们被遗弃了。既然上帝的真实性存在于将来，我们只需把自己托付给那种真实。
天国人人有份，要想让它照亮生活，就要奉上终生的虔诚。如果一个人有了哪怕是最渺小的信仰，渺小得就像一粒芥菜籽，它也会对人的生活施加强有力的影响。耶稣自己描述天国就像一粒小小的种子从土壤里生长：
我该拿什么比拟上帝之国？或者用什么寓言来比喻天国？它就像一粒芥菜籽，当白雪覆盖大地之时，它比土壤里任何其他种子都小，但它就在飞雪里生长，长得比其他的灌木都高，伸出它长长的枝条，让天上的小鸟也能在它的阴影里做巢。
耶稣对所有的人来说都是存在的，不仅仅因为他卓绝的生活，而且因为他哲学地、实在地存在。基督教会最大的奇迹就是耶稣的死而复活，它代表着天国对死、对疾病和罪恶的最终胜利。
现在约翰（施洗者）被逮捕之后，耶稣来到加利利，继续传播上帝的福音，他说：日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。
马太（Matthew）这样回顾耶稣行状：“他走遍了加利利，在他们的犹太教堂里布道，传播天国里的福音。”
天国，现世和来世
“天国”这个词汇的含义是什么？盛行过不同的解释。从奥古斯丁到宗教改革，教会以不同的方式定义过“天国”。许多基督教派今天已不再把持这种看法。
有的学者把天国看作是个人的宗教体验：上帝对个体灵魂的主宰。另外一些学者把天国看作好像犹太教的天堂——完全在来生来世——“末世论”（相关于世界历史的末日）。
在大不列颠，多德(C. H. Dodd)争辩说，天国是“认识到的末世学(eschatology) "。用这种眼光看来，天国是完美的秩序，超乎时间和空间，由于耶稣的使命而打开并引人历史（这种看法更像柏拉图而不像犹太人）。
在犹太教的圣经里，“上帝之国”这个术语从来没出现过。不过通观犹太法典和先知们的著作，上帝被说成既是以色列的，又是全世界的国王。上帝是现世的王，但是其他的著作说上帝某一天会成为王，就是说，那时上帝要在世界上显示他的王者之尊。不同的先知关于来世的天国有不同的说法。在犹太教义和犹太圣经里有两种主要的思路，《旧约全书》：
天国将作为一种历史事件显现，由杰出的伟大国王大卫来统治。他将是一个弥赛亚或者解放者（“基督”在希腊语里就是“弥赛亚”）。天国将遍布全世界（见《旧约全书?以赛亚书》第九章）。自从犹太人被征服，被巴比伦人放逐，他们丢掉了这种希望，转变成第二种看法：
天国将冲破历史——当上帝以一个天堂的耶稣基督的人身出现时，带来超然的“史无前例”的天国。
为了召唤遭受压迫和被放逐的犹太人，“启示文学”作者倾向于对历史绝望。以色列人只能在现世受苦受难，直到上帝有所作为，为他的人民带来天国的时候。
另一个关心建设天国的犹太教教派是“奋锐党”（Zealots），公元1世纪前半叶，在以色列爆发起义反对罗马占领军。奋锐党是一些狂热的犹太教徒，他们不打算等待上帝有所作为，给他们带来天国，他们要用武力促其实现。
解读耶稣关于天国的信息很重要，请记住这个前提。在耶稣的说教里，天国既管着现世——上帝就是国王；又管着来世——天国的出现将结束现世，带来来世。
当耶稣开始其说教时，我们早已说过，他心里必定有一种信仰。他的关于天国的说教反映着行将到来的极乐世界，又通过他自己的言行反映着对现世的认识。下边是它的某些特征：
◆天国的到来意味着所有邪恶的毁灭——魔鬼和它的守护神。
◆天国意味着没有邪恶的新社会的形成。
◆新社会将尽善尽美，恢复与上帝的关系。
耶稣关于天国的说教与犹太主流思想大异其趣，在犹太教里，天国就是以色列国家的意思，非犹太人可能受到帮助或者皈依，但天国本身属于以色列。耶稣让每个个人自救，响应耶稣的传教，就是进入天国的决定因素，这同样适用于非犹太人。
预言里的天国
而且，耶稣把自己的工作看做是充实关于弥赛亚的预言，这些预言已见于希伯来先知。《路加福音》第四章里写得清楚，在拿撒勒的犹太教堂里，耶稣念了一段以赛亚的预言，这段预言说，有人将被上帝送来报告神的禧年。耶稣接着念道，“今天这段经典应验在你们的耳朵里了”：
有人把先知以赛亚的书交给他，找到一处写着说：主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳的禧年。
耶稣还说，天国就要通过他自己做的那样来实现。这可以在《马太福音》第十二章里找到：
我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。
赶走魔鬼是天国降临的信号。
根据那时的犹太教义，上帝之国就是上帝统治或者君临的意思。对耶稣来说，天国根本就不是一处地方，它就在人民中间，在人民中间可以找到它。这出自《路加福音》：
法利赛人追问天国何时到来，耶稣回答他们：天国的到来没有信号，也不是可以看得到的，“瞧，这就是！”或者“在那里！”看啊，天国就在你们中间。
概括说来，天国（来临）有如下几个阶段：
◆由上帝统治或者治理。
◆上帝进一步行动，那时他将毁灭他的敌人，拯救他的人民。
◆在以后得救的时间里，上帝的人民将集合起来，托屁于上帝的保佑和承当。
在耶稣的说教里，并没有给人们贡献新的生活戒律或原则。从这个意义上说，他不是一个哲学家，他并没有像学者们似的保卫基于自然法的任何伦理，也没有像康德在启蒙运动中似的，提出基于责任的任何伦理。耶稣没有给生活提出任何新的法则，他只是提出了一种新的生活。而这种新生活只能在上帝的天国里享受到。
耶稣关于天国的说教在四部福音书里都能找到，在《约翰福音》书里，天国可以因新的精神的诞生而进入：
耶稣回答尼哥底母（Nicodemus），我实实在在地告诉你，人若不是水和圣灵生的，就不能进神的国，从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。
在天国里，主的祈祷告诉我们，上帝的名称是神圣的，他的意志将在大地上实现。必然性一定会得到满足，原罪将被宽恕，罪过和罪恶将被克服。
天国，按照耶稣“八福”所许诺的福音，饥饿的人将得到饱食，悲泣的人将得到安慰，幼弱的得到他们的继承，穷困的进入天国。
天国并没有被狭隘地定义，最好的说法都在寓言里：它好像成熟了的收获；像一场盛大的宴会或者庆典；像一粒种子不为人知地生长。
只有那些孩子般天真、诚实的人才能被天国接受，要想让它接纳就得像个小孩，缺乏自我意识和难为情，满足于被给予的东西，乐于被天国接受，才能得以进人天国。
天国怎样来到？
很清楚，按照福音书里所讲的，耶稣不认为天国会通过社会的改变而到来，天国也不是停留在世界之上或世界之外的一个形而上的观念。上帝不像希腊哲学所设想的那样，是一个无始无终的永久的现实，天国是上帝在现世的行动或行为，按照耶稣的说教，上帝之国也是将来的现实，对将来的期望。
耶稣把注意力放在生命的神圣范围里：无论男人还是女人，无论走到什么地方，上帝总与之同在。就这个观点而言，存在于这个世界上的事情无法解释为真实。它们是不稳定的和不停地变化着的。人类于是生活在一个没有上帝的危急的环境里。我们被遗弃了。既然上帝的真实性存在于将来，我们只需把自己托付给那种真实。
天国人人有份，要想让它照亮生活，就要奉上终生的虔诚。如果一个人有了哪怕是最渺小的信仰，渺小得就像一粒芥菜籽，它也会对人的生活施加强有力的影响。耶稣自己描述天国就像一粒小小的种子从土壤里生长：
我该拿什么比拟上帝之国？或者用什么寓言来比喻天国？它就像一粒芥菜籽，当白雪覆盖大地之时，它比土壤里任何其他种子都小，但它就在飞雪里生长，长得比其他的灌木都高，伸出它长长的枝条，让天上的小鸟也能在它的阴影里做巢。
耶稣对所有的人来说都是存在的，不仅仅因为他卓绝的生活，而且因为他哲学地、实在地存在。基督教会最大的奇迹就是耶稣的死而复活，它代表着天国对死、对疾病和罪恶的最终胜利。
没有评论:
发表评论