主祷文释义
我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今天赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。 不叫我们遇见试探；救我们脱离兇恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。
圣经当中有两段关於主祷文－主耶稣教导人们如何祷告的经文，分别是路加福音11章2到4节，以及马太福音6章9到13节：「所以你们祷告，要这样说：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今天赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。 不叫我们遇见试探；救我们脱离兇恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。」
「我们的父」
耶稣在祷告的时候特别强调神是他的父亲。令人讶异的是，神自己也特别要求我们称他做「天 父」。我们无法完全理解神如此屈尊降卑的用意何在，但是我们确知圣经告诉我们，神给予我们的各样赏赐都是完美无瑕的。我们看雅各书1章17节：各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。其中最伟大的恩赐，同时也是主祷文的焦点，就是神赐下的救恩。「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」（约3：16）旧约圣经也提到神是我们的父。像是诗篇68篇5节就说：「神在他的圣所作孤儿的父、作寡妇的伸冤者。」在圣经里，无父意谓着未得救者灵命的匮乏。我们都是天父上帝创造的，但是我们的罪却使我们跟神疏离。就灵命上来说我们都是孤儿，但是神却来到我们当中，做那无父之人的父。神将成为那些坦承自己灵性破产、无依无靠之人的父。在圣经以赛亚书9章6节中，永生的神已经预告了主耶稣的来临：「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」我们读诗篇103篇13节：「父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。」神的确看顾那些爱他的人。另外我们也可以参考以赛亚书63章16节、64章8节；罗马书9章21节和8章15－17节；约翰福音6章44节，以及路加福音15章18节。
「在天上的」
神曾经启示我们许多事，但是他仍有许多奥秘。人类有一种寻求神的天性，使得许多人把眼见之物如太阳、河川或是偶像当成神来拜。许多人就算信了基督教，也仍旧在他们敬拜神的场所预备了各种各样跟宗教有关的物品，只因为他们希望能看到一些具体的东西，才能让他们对于与神同在更有指望。当我们得救时，与神所建立的关系是一种基于信心的关系。由于这信心，我们方能相信那眼睛所不能见的。我们的信心具有热情与信任的成份。有些人说：「我们可以在主耶稣里看见天父。」耶稣在约翰福音14章9节说：「人看见了我，就是看见了父。」的确，耶稣在世人面前显明了天父的形象；但这并非事情的全部。耶稣降世为人是要为我们的罪付上赎价；他倒空其荣耀的内在本质：他不以他荣耀真神的本像出现，反倒以人的身份在世上，为世人向天父祷告。他就是天父，但是他也以个别人的形象出现在世上。这是我们人类所无法理解的奥秘。当我们诚心地祷告「我们在天上的父」时，其实就等于在 说：「神啊，我们用眼睛无法看见你，我们也无法想像你的伟大、尊贵和无限；但是我们晓得，你正是我们追寻的救赎之所在。」「我们在天上的父」意指我们的救恩植基于天堂。有些人火热地寻求现世在地上的救恩。他们希望有一天，在这为罪恶所辖制的世上见到耶稣；但是我们的救恩远超过世上所能创造的任何荣耀。我们已经成为天国的子民，将永远与神同居于神创造的新天新地。
「愿人都尊你的名为圣」
「尊为圣」的要旨在于「分别出来」。圣洁崇高就是神的名字－与世人「分别出来」，独一无二的圣洁崇高，就是神的名字。我们每一个人都有个名字，以便和世上其他人有所区别；神则不需要这样的名字，因为他是独一无二的神。神自己用好几个不同的名字来称呼自己，像是耶稣、基督、万主之主、公义、信实等等；这些名字主要是用来阐述神的属性。圣经中讲到神的「名」都是在说明神的完全；从本质上来说，神就是一切。神因他的完全而分别出来「被尊崇」成为唯一令我们敬畏、听从、称颂、服事与敬拜的神。唯有他是全然公义的。他是世界的创造者，万物都归他掌管。也只有他是救赎主，他是全然圣洁、尊贵的。
「愿你的国降临」
我们在约翰福音3章3节可以看见关于神国度的阐述：「耶稣回答说：我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」第5节又说：「耶稣说：我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」耶稣讲的是神透过主耶稣基督所建立的国度，当我们得救时，我们就进入这国度。神的国度将为所有已经得救与将要得救的人永远长存，得救者也将永远在新天新地里与主同在。当我们在祷告中说 「愿你的国降临」时，就是在说：「神啊，我要做你国度中的一份子；我要得救。求你的国进入我的生命中。」同时我们也向神说：「主啊，我们希望离开世界进入你的国，与所有得救者同在。但愿你在创世之前就制定的救恩计划得以成就。」
「愿你旨意得以成就」
我们以马太福音16章18节为例，来看看神已表述的旨意：「我要把我的教会建造在这磐石 上；阴间的权柄，不能胜过他。」神的旨意就是说，他将亲自为人付上罪的赎价。他将把救恩带到世上，赐给我们每一个与救恩有关的人，「愿你旨意成就」在我生命中。而神的旨意也只有在一个人得救成为神的儿女之後，才会成就在其生命里。若你未得救，神的旨意就不会是你生命中的一部份；若你未得救，你就会按照你自己的意念去活，而不会照神的旨意。从内心发出「愿你旨意得以成就」的祷告，意即向神呼求：「主啊，求你让我顺服你；帮助我成为一个捨去自我、顺从你意的人。愿你成为我的救主。」神最终的旨意包括未得救者的毁灭。神的公义必须成就。当那日子来临时，神将施惩罚於未得救者身上；那是神的工作，也是出於「旨意得以成就」的内涵。
「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」
神的旨意早已实行在天堂。主耶稣基督完全顺服父神的旨意。在客西马尼园里，耶稣说：「然而不要从我的意思，只要从你的意思。」（可14：36）基督的全然顺服正彰显出神旨意的完全。我们应该像耶稣那样祷告，如此我们才会一生顺服神。
「我们日用的饮食，今天赐给我们」
很多人认定神教导我们这样祷告是为了求具体的粮食。的确，我们的衣食住行都仰赖神的供应；然而路加福音12章22到23节说：「耶稣又对门徒说：所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃甚麽，为身体忧虑穿甚麽。因为生命胜於饮食、身体胜於衣裳。你想乌鸦也不种、也不收；又没有仓、又没有库，神尚且养活它；你们比飞鸟是何等的贵重呢。」耶稣又在30节说：「这都是外邦人所求的；你们必须用这些东西，你们的父是知道的。」神并没有保證每一位信他的人终生衣食无缺。我们能否吃得饱并不是那麽重要；神要我们面对的最大问题是：我们的灵命是否餵养充足？路加福音11章3节里，耶稣说道：「我们日用的饮食，天天赐给我们。」其实我们可以把这句话译为「按照每天的需要，天天供应我们饮食。」或许比较通顺易懂。而这里真正的意思是「每天供应我们需要的灵粮（基督是生命的粮），让我们能够灵命充足地迎向未来。」在马太福音6章11节记载的，字面上与此略有出入，但是焦点依旧放在我们对基督的需要－「我们日用的饮食，今日赐给我们。」希伯来书1章5节则帮助我们有进一步的了解：「『你是我的儿子、我今日生你。』」这里的「今日」希腊文原文用词跟马太福音第6章主祷文中「今日赐给我们」的「今日」是一样的。而希伯来书1章5节同时也阐明了一点，就是主耶稣基督源於天父，为父所生。主耶稣是无始无终、超越时空的，所以这种情形是绝对可能的。神在提到主耶稣基督降临时，用「我今日生你」这样的词句，是指神在耶稣为人赎罪，肉身受死之後复活得以重生而言。「今日」同时也与主耶稣相关，一如诗篇 118篇24节提到：「这是耶和华所定的日子；我们在其中要高兴欢喜。」此外，「你是我的儿子、我今日生你。」意即：「你是我的爱子耶稣基督，是我让你从死里复活的。」同样地，在马太福音第六章主祷文中，「我们日用的饮食，今日赐给我们」这句话，也就是神在说：「给我们主耶稣基督做为明日，乃至於永生里灵命的粮食。」
「天天」
在路加福音里，神用「天天」这个词；而当我们把这段经文跟马太福音第6章11节「我们日用的饮食，今日赐给我们」联繫在一起看的时候，我们就可以看出这样的信息：「神啊，求你天天赐下主基督永不间断，让我们得以每时每刻都拥有生命的粮。」圣经里生命的粮指什麽？耶稣在约翰福音6章35节说过：「我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」耶稣也在约翰福音6章51节说道：「我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活著。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。」当我们向神祷告祈求：「我们日用的饮食，今日赐给我们」的时候，其实就是在说：「神啊，求你赐下主耶稣基督，让我们可以在他里面得着属灵的养分和力量，使我们能够日复一日地，时时刻刻奔走天路。无论未来如何，他都会给我们充足的供应。」
「免我们的债」
「债」这个字是新约圣经当中，用来表示「罪」的常用字之一。我们都欠神的债，因为我们都有罪。罗马书6章23节说：「罪的工价乃是死。」我们必须为我们的罪，对神付出代价；这代价就是永世的毁灭。当我们向神祈求：「免我们的债」之时，其实就是在说：「神啊，求你怜悯我这个罪人！你是否愿意为我付上代价，为我承受原本我应该自己承担的惩罚？」主耶稣来到世上，就是为了要为我们承担地狱的苦刑。他为我们所犯的罪付出赎价，让我们脱离死亡、脱离永世毁灭的惩罚。这些刑罚原本都是因著神对我们所犯的罪，所引起的愤怒而来。
「如同我们免了人的债」
主祷文一直到这段话为止都是以神对我们的救赎为中心。这段话可以说是一个指标，显示我们正站在基督面前。未得救者如果相信他们曾受到他人的言行所误导，其心中会有苦毒、怨恨乃至於忿怒。这乃是因为人类与生俱来的自私与骄傲所使然。当神呼召我们之时，他事实上就是告诉我们，若你祈求并了解神是你的救主，但同时在你内心里却对某人怀恨在心的话，你就必须重新省察内心。你根本不晓得救恩的真谛。当我们心怀怨恨时，我们必须扪心自问：「我是否已重生？若我一直不能原谅别人，又如何能期盼神饶恕我？」主祷文这里讲的：「如同我们免了人的债」，正提醒我们重新省察我们自己，是否已经真正得救。
「不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶」
这里讲的「救」原文有「带领」之意；整句话可以翻成：「带领我们勿入罪的引诱」。魔鬼撒旦正是那诱惑人的；「引诱者」与「诱惑」在希腊文原文里是同一个单字。我们是否可以说：「救我们脱离凶恶」等於：「主啊，求你把我带走，让我不再被撒旦所引诱？」在雅各书1章2节可以找到这个问题的结论：「我的弟兄们，你们落在百般试炼（即试探）中，都要以为大喜乐。」雅各书1章12节：「忍受试探的人是有福的。」神在此指出，魔鬼的试探诱惑其实是一种祝福、是神所喜悦的。我们看哥林多前书10章13节：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。」神的意思是说：信徒走在试探诱惑的道路上是很正常的事。因此，「带领我不进入试探」不能理解为「带领我不要被魔鬼撒但所引诱」。如果我们要清楚了解这句话的意思，我们可以用「审判」这个词来取代「试探」－「带领我不进入这审判」。我们遭遇各样诱惑时必然被试探，但是由於我们罪的缘故，人人都必须面对「审判」。「试探」一词也被用在启示录3章10节：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼（即试探）的时候，保守你免去你的试炼（即试探）。」这段经节自然也应解为「审判时刻」。在此神其实是在讲述「审判之日」。一如人由於自身的罪必须受审判，未得救者将在神的审判宝座前被拷问、被审判。由於他们毫无公义，因此罪状将被一一发掘，从而进入地狱接受永刑。我们盼望可以不必面对这样的审判，因此祷告求神「带领我们不必遭受审判」。重生得救的信徒无须进入审判过程；我们不必站在神的审判台前，因为我们已经经历过了：当耶稣基督站在彼拉多面前受审时，他就是在为我们受审判。基督因为我们而被定罪（哥林多後书5：21）；基督已经为了所有信徒的罪而付上赎价。当魔鬼撒旦透过週遭环境来试探你的时候，他就是要得知你究竟会持守对神的信心，还是会在它的引诱下陷入罪中。神绝不会给我们这样的试探。神不会引人入罪。雅各书1章13节：「人被试探，不可说：我是被神试探；因为神不能被恶试探，他也不试探人。」有时神会把他的手从我们身上移去，不拦阻我们陷入更深的罪中；但是他永不会促使我们犯罪。未得救者将被带去－而非引领－接受审判。基督将前来担任审判官，所有未得救者将定睛於耶稣，同时也将为自身的罪付上代价。
「救我们脱离凶恶」
「凶恶」的原文是「邪恶」，在此可理解为撒旦、罪以及神的愤怒。在我们未得救之前，我们都是在撒旦的辖制之下，也是在罪的辖制之下。这些对於所有被奴役的人来说都是极其可怕的凶恶。此外，我们也都在神的愤怒之下。神的公义审判对於人来讲是极其凶险的，因为神全然公义的属性要求人们为罪付上完全的代价。因此，「救我们脱离凶恶」这个祷告也正是向神祈求救恩，希望能从罪与撒旦的辖制中得到释放，从而脱离神的愤怒。
「因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。」
这令人惊歎的颂讚，正是主祷文的结尾。整个焦点都在神的身上：「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，」此时焦点透过基督，转移到神对世界的救恩计画上，以及我们的内心。主祷文对於与主隔绝，迫切需要救恩的人类来说，是伟大的祷词。耶稣在此教导我们如何祷告。我们都死在罪中，同时也都註定进入地狱。基督藉由这段美丽的祷告要我们来到神面前寻求救恩；而在这段祈求祷告中，我们也的确看见了救恩。 我们同时也看见，一切永恒的荣耀都归於神。让我们一同为神奇妙的救恩来歌颂赞美！
圣经当中有两段关於主祷文－主耶稣教导人们如何祷告的经文，分别是路加福音11章2到4节，以及马太福音6章9到13节：「所以你们祷告，要这样说：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今天赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。 不叫我们遇见试探；救我们脱离兇恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。」
「我们的父」
耶稣在祷告的时候特别强调神是他的父亲。令人讶异的是，神自己也特别要求我们称他做「天 父」。我们无法完全理解神如此屈尊降卑的用意何在，但是我们确知圣经告诉我们，神给予我们的各样赏赐都是完美无瑕的。我们看雅各书1章17节：各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。其中最伟大的恩赐，同时也是主祷文的焦点，就是神赐下的救恩。「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」（约3：16）旧约圣经也提到神是我们的父。像是诗篇68篇5节就说：「神在他的圣所作孤儿的父、作寡妇的伸冤者。」在圣经里，无父意谓着未得救者灵命的匮乏。我们都是天父上帝创造的，但是我们的罪却使我们跟神疏离。就灵命上来说我们都是孤儿，但是神却来到我们当中，做那无父之人的父。神将成为那些坦承自己灵性破产、无依无靠之人的父。在圣经以赛亚书9章6节中，永生的神已经预告了主耶稣的来临：「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」我们读诗篇103篇13节：「父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。」神的确看顾那些爱他的人。另外我们也可以参考以赛亚书63章16节、64章8节；罗马书9章21节和8章15－17节；约翰福音6章44节，以及路加福音15章18节。
「在天上的」
神曾经启示我们许多事，但是他仍有许多奥秘。人类有一种寻求神的天性，使得许多人把眼见之物如太阳、河川或是偶像当成神来拜。许多人就算信了基督教，也仍旧在他们敬拜神的场所预备了各种各样跟宗教有关的物品，只因为他们希望能看到一些具体的东西，才能让他们对于与神同在更有指望。当我们得救时，与神所建立的关系是一种基于信心的关系。由于这信心，我们方能相信那眼睛所不能见的。我们的信心具有热情与信任的成份。有些人说：「我们可以在主耶稣里看见天父。」耶稣在约翰福音14章9节说：「人看见了我，就是看见了父。」的确，耶稣在世人面前显明了天父的形象；但这并非事情的全部。耶稣降世为人是要为我们的罪付上赎价；他倒空其荣耀的内在本质：他不以他荣耀真神的本像出现，反倒以人的身份在世上，为世人向天父祷告。他就是天父，但是他也以个别人的形象出现在世上。这是我们人类所无法理解的奥秘。当我们诚心地祷告「我们在天上的父」时，其实就等于在 说：「神啊，我们用眼睛无法看见你，我们也无法想像你的伟大、尊贵和无限；但是我们晓得，你正是我们追寻的救赎之所在。」「我们在天上的父」意指我们的救恩植基于天堂。有些人火热地寻求现世在地上的救恩。他们希望有一天，在这为罪恶所辖制的世上见到耶稣；但是我们的救恩远超过世上所能创造的任何荣耀。我们已经成为天国的子民，将永远与神同居于神创造的新天新地。
「愿人都尊你的名为圣」
「尊为圣」的要旨在于「分别出来」。圣洁崇高就是神的名字－与世人「分别出来」，独一无二的圣洁崇高，就是神的名字。我们每一个人都有个名字，以便和世上其他人有所区别；神则不需要这样的名字，因为他是独一无二的神。神自己用好几个不同的名字来称呼自己，像是耶稣、基督、万主之主、公义、信实等等；这些名字主要是用来阐述神的属性。圣经中讲到神的「名」都是在说明神的完全；从本质上来说，神就是一切。神因他的完全而分别出来「被尊崇」成为唯一令我们敬畏、听从、称颂、服事与敬拜的神。唯有他是全然公义的。他是世界的创造者，万物都归他掌管。也只有他是救赎主，他是全然圣洁、尊贵的。
「愿你的国降临」
我们在约翰福音3章3节可以看见关于神国度的阐述：「耶稣回答说：我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」第5节又说：「耶稣说：我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」耶稣讲的是神透过主耶稣基督所建立的国度，当我们得救时，我们就进入这国度。神的国度将为所有已经得救与将要得救的人永远长存，得救者也将永远在新天新地里与主同在。当我们在祷告中说 「愿你的国降临」时，就是在说：「神啊，我要做你国度中的一份子；我要得救。求你的国进入我的生命中。」同时我们也向神说：「主啊，我们希望离开世界进入你的国，与所有得救者同在。但愿你在创世之前就制定的救恩计划得以成就。」
「愿你旨意得以成就」
我们以马太福音16章18节为例，来看看神已表述的旨意：「我要把我的教会建造在这磐石 上；阴间的权柄，不能胜过他。」神的旨意就是说，他将亲自为人付上罪的赎价。他将把救恩带到世上，赐给我们每一个与救恩有关的人，「愿你旨意成就」在我生命中。而神的旨意也只有在一个人得救成为神的儿女之後，才会成就在其生命里。若你未得救，神的旨意就不会是你生命中的一部份；若你未得救，你就会按照你自己的意念去活，而不会照神的旨意。从内心发出「愿你旨意得以成就」的祷告，意即向神呼求：「主啊，求你让我顺服你；帮助我成为一个捨去自我、顺从你意的人。愿你成为我的救主。」神最终的旨意包括未得救者的毁灭。神的公义必须成就。当那日子来临时，神将施惩罚於未得救者身上；那是神的工作，也是出於「旨意得以成就」的内涵。
「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」
神的旨意早已实行在天堂。主耶稣基督完全顺服父神的旨意。在客西马尼园里，耶稣说：「然而不要从我的意思，只要从你的意思。」（可14：36）基督的全然顺服正彰显出神旨意的完全。我们应该像耶稣那样祷告，如此我们才会一生顺服神。
「我们日用的饮食，今天赐给我们」
很多人认定神教导我们这样祷告是为了求具体的粮食。的确，我们的衣食住行都仰赖神的供应；然而路加福音12章22到23节说：「耶稣又对门徒说：所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃甚麽，为身体忧虑穿甚麽。因为生命胜於饮食、身体胜於衣裳。你想乌鸦也不种、也不收；又没有仓、又没有库，神尚且养活它；你们比飞鸟是何等的贵重呢。」耶稣又在30节说：「这都是外邦人所求的；你们必须用这些东西，你们的父是知道的。」神并没有保證每一位信他的人终生衣食无缺。我们能否吃得饱并不是那麽重要；神要我们面对的最大问题是：我们的灵命是否餵养充足？路加福音11章3节里，耶稣说道：「我们日用的饮食，天天赐给我们。」其实我们可以把这句话译为「按照每天的需要，天天供应我们饮食。」或许比较通顺易懂。而这里真正的意思是「每天供应我们需要的灵粮（基督是生命的粮），让我们能够灵命充足地迎向未来。」在马太福音6章11节记载的，字面上与此略有出入，但是焦点依旧放在我们对基督的需要－「我们日用的饮食，今日赐给我们。」希伯来书1章5节则帮助我们有进一步的了解：「『你是我的儿子、我今日生你。』」这里的「今日」希腊文原文用词跟马太福音第6章主祷文中「今日赐给我们」的「今日」是一样的。而希伯来书1章5节同时也阐明了一点，就是主耶稣基督源於天父，为父所生。主耶稣是无始无终、超越时空的，所以这种情形是绝对可能的。神在提到主耶稣基督降临时，用「我今日生你」这样的词句，是指神在耶稣为人赎罪，肉身受死之後复活得以重生而言。「今日」同时也与主耶稣相关，一如诗篇 118篇24节提到：「这是耶和华所定的日子；我们在其中要高兴欢喜。」此外，「你是我的儿子、我今日生你。」意即：「你是我的爱子耶稣基督，是我让你从死里复活的。」同样地，在马太福音第六章主祷文中，「我们日用的饮食，今日赐给我们」这句话，也就是神在说：「给我们主耶稣基督做为明日，乃至於永生里灵命的粮食。」
「天天」
在路加福音里，神用「天天」这个词；而当我们把这段经文跟马太福音第6章11节「我们日用的饮食，今日赐给我们」联繫在一起看的时候，我们就可以看出这样的信息：「神啊，求你天天赐下主基督永不间断，让我们得以每时每刻都拥有生命的粮。」圣经里生命的粮指什麽？耶稣在约翰福音6章35节说过：「我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」耶稣也在约翰福音6章51节说道：「我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活著。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。」当我们向神祷告祈求：「我们日用的饮食，今日赐给我们」的时候，其实就是在说：「神啊，求你赐下主耶稣基督，让我们可以在他里面得着属灵的养分和力量，使我们能够日复一日地，时时刻刻奔走天路。无论未来如何，他都会给我们充足的供应。」
「免我们的债」
「债」这个字是新约圣经当中，用来表示「罪」的常用字之一。我们都欠神的债，因为我们都有罪。罗马书6章23节说：「罪的工价乃是死。」我们必须为我们的罪，对神付出代价；这代价就是永世的毁灭。当我们向神祈求：「免我们的债」之时，其实就是在说：「神啊，求你怜悯我这个罪人！你是否愿意为我付上代价，为我承受原本我应该自己承担的惩罚？」主耶稣来到世上，就是为了要为我们承担地狱的苦刑。他为我们所犯的罪付出赎价，让我们脱离死亡、脱离永世毁灭的惩罚。这些刑罚原本都是因著神对我们所犯的罪，所引起的愤怒而来。
「如同我们免了人的债」
主祷文一直到这段话为止都是以神对我们的救赎为中心。这段话可以说是一个指标，显示我们正站在基督面前。未得救者如果相信他们曾受到他人的言行所误导，其心中会有苦毒、怨恨乃至於忿怒。这乃是因为人类与生俱来的自私与骄傲所使然。当神呼召我们之时，他事实上就是告诉我们，若你祈求并了解神是你的救主，但同时在你内心里却对某人怀恨在心的话，你就必须重新省察内心。你根本不晓得救恩的真谛。当我们心怀怨恨时，我们必须扪心自问：「我是否已重生？若我一直不能原谅别人，又如何能期盼神饶恕我？」主祷文这里讲的：「如同我们免了人的债」，正提醒我们重新省察我们自己，是否已经真正得救。
「不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶」
这里讲的「救」原文有「带领」之意；整句话可以翻成：「带领我们勿入罪的引诱」。魔鬼撒旦正是那诱惑人的；「引诱者」与「诱惑」在希腊文原文里是同一个单字。我们是否可以说：「救我们脱离凶恶」等於：「主啊，求你把我带走，让我不再被撒旦所引诱？」在雅各书1章2节可以找到这个问题的结论：「我的弟兄们，你们落在百般试炼（即试探）中，都要以为大喜乐。」雅各书1章12节：「忍受试探的人是有福的。」神在此指出，魔鬼的试探诱惑其实是一种祝福、是神所喜悦的。我们看哥林多前书10章13节：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。」神的意思是说：信徒走在试探诱惑的道路上是很正常的事。因此，「带领我不进入试探」不能理解为「带领我不要被魔鬼撒但所引诱」。如果我们要清楚了解这句话的意思，我们可以用「审判」这个词来取代「试探」－「带领我不进入这审判」。我们遭遇各样诱惑时必然被试探，但是由於我们罪的缘故，人人都必须面对「审判」。「试探」一词也被用在启示录3章10节：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼（即试探）的时候，保守你免去你的试炼（即试探）。」这段经节自然也应解为「审判时刻」。在此神其实是在讲述「审判之日」。一如人由於自身的罪必须受审判，未得救者将在神的审判宝座前被拷问、被审判。由於他们毫无公义，因此罪状将被一一发掘，从而进入地狱接受永刑。我们盼望可以不必面对这样的审判，因此祷告求神「带领我们不必遭受审判」。重生得救的信徒无须进入审判过程；我们不必站在神的审判台前，因为我们已经经历过了：当耶稣基督站在彼拉多面前受审时，他就是在为我们受审判。基督因为我们而被定罪（哥林多後书5：21）；基督已经为了所有信徒的罪而付上赎价。当魔鬼撒旦透过週遭环境来试探你的时候，他就是要得知你究竟会持守对神的信心，还是会在它的引诱下陷入罪中。神绝不会给我们这样的试探。神不会引人入罪。雅各书1章13节：「人被试探，不可说：我是被神试探；因为神不能被恶试探，他也不试探人。」有时神会把他的手从我们身上移去，不拦阻我们陷入更深的罪中；但是他永不会促使我们犯罪。未得救者将被带去－而非引领－接受审判。基督将前来担任审判官，所有未得救者将定睛於耶稣，同时也将为自身的罪付上代价。
「救我们脱离凶恶」
「凶恶」的原文是「邪恶」，在此可理解为撒旦、罪以及神的愤怒。在我们未得救之前，我们都是在撒旦的辖制之下，也是在罪的辖制之下。这些对於所有被奴役的人来说都是极其可怕的凶恶。此外，我们也都在神的愤怒之下。神的公义审判对於人来讲是极其凶险的，因为神全然公义的属性要求人们为罪付上完全的代价。因此，「救我们脱离凶恶」这个祷告也正是向神祈求救恩，希望能从罪与撒旦的辖制中得到释放，从而脱离神的愤怒。
「因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。」
这令人惊歎的颂讚，正是主祷文的结尾。整个焦点都在神的身上：「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，」此时焦点透过基督，转移到神对世界的救恩计画上，以及我们的内心。主祷文对於与主隔绝，迫切需要救恩的人类来说，是伟大的祷词。耶稣在此教导我们如何祷告。我们都死在罪中，同时也都註定进入地狱。基督藉由这段美丽的祷告要我们来到神面前寻求救恩；而在这段祈求祷告中，我们也的确看见了救恩。 我们同时也看见，一切永恒的荣耀都归於神。让我们一同为神奇妙的救恩来歌颂赞美！
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