康德及其不可知论

不可知论可以追溯到古希腊诡辩学者高尔吉亚，他有三个命题，其中的第二个命题就是：“即使有所谓存在，也不可认知。”这样他就排除了一切知识的可能性与真实性。中世纪的唯名论也与不可知论有关联，其中可作为代表的，首推奥卡姆（Wilhelm von Ockham,1285-1349）。按照奥卡姆的观点，普遍概念只是思想物，代表着某个事物的记号。因此，普遍概念事实上只是普遍名词。作为事物的记号，普遍名词常是约定俗成的，也就是来自于我们人的一个虚构。换句话说，普遍名词只是一个名目，我们以此称它所表记的事物。但是它们不能表达被表记的事物的内在本质。因为对于事物的内在本质，我们根本无法认知；只有上帝能够洞察。这样在奥卡姆的唯名论下，对于事物内在本质的知识可能性，也遭到排除。不过真正有系统架构的不可知论，出现在近代，以洛克和休漠及康德为代表。

康德假定“物自身”的存在，但把它归列于不可知的范围。因为，按照康德所说，呈现于我们感官面前的，是些不确定的东西，称为“原料”。原料被纳入感性先天的时空模式，而取得了空间性和时间性之后，称为“现象”。现象再被悟性的先验范畴综合统一之后，才能形成概念与判断。“现象”是一个关系名词，是物自身或本体的现象。如果说现象是“现”出来的东西，那么本体就是没有对我们的认知官能“现”出来的东西。如果说现象是进入感性和悟性之先天模式的东西，那么本体就是不能进入感性及悟性之先天模式的东西。如果称现象为“可感的”，那么本体就是“可理解的”。现象与本体这两个概念是分不开的，现象是本体的现象，本体是现象的本体；因此，康德的现象知识论必须假定物自身的存在。但是，物自身是不对我们的认知官能“现”出来的东西，所以物自身或本体是不可知的。

康德将物自身或本体排除在可能认知的范围之外，完全符合他的哲学系统。按照他的哲学系统，因果原理只能应用于现象界，而不能应用于本体界。因此，我们不能根据原料，透过因果原理，而推论出一个本体界。其次，“原因”和“存在”都是悟性的先验范畴，若将这些先验范畴应用于本体界，则毫无意义。如果有一个本体界的话，那也应该是不可认知和不可言说的。

关于康德对现象与物自身的看法，孙振青教授的批判切中问题所在，我们摘要引述如下：第一，依照康德，范畴、图式、原理、统觉等等，这一切知识的主观条件，都不是凭经验或论证而获知的。它们是根据普遍而必然之知识的事实而设定的。意思是，我们有普遍而必然的知识，而这只能来自这些先验的主观条件，所以我们必须设定这些主观条件。否则的话，普遍而必然的知识这一事实即是不可理解的。孙教授采取同样的步骤证明物自身的实存。因为呈现于感官面前的原料，是一项事实。根据这项事实，我们必须设定客观对象的存在，否则无法解释原料的事实。第二，依照康德，因果原理不仅是先验的，而且是纯粹的。这即是说，在实在界并没有相应的因果关系，因果原理没有丝毫的经验基础。为此，依照康德，因果原理只能应用于现象界，而不能应用于本体界。对此，孙教授指出，因果原理虽是先验的，然而却是以客观事实为基础。因此它可以应用于“整个”实在界。所以可以凭着因果原理而证明客观对象的独立存在。即物自身存在。第三，原料被纳人感官的模式之后，称为现象。所以现象是客观原料与主观模式的结合体。物自身则是指客观对象的本然状态，它们不能被纳人感官的模式。就此意义言，现象与物自身是有区别的。但是，依据孙教授，我们的先天模式只能“改造”原料，而不能“创造”原料。原料必须另有来路。这来路即是物自身。如果否定物自身，则原料变成无源之水，而不能获得充分的说明。原料既然来自物自身，则它与物自身必有密切的关系。一切现象皆含有指涉性，它们必然地“指涉”着物自身。现象是物自身的作用与表现，物自身是现象的根本与能源。就此意义言，现象与物自身是绝对分不开的。第四，因此，我们的感性至少间接地触及了本体界。我们的概念不仅代表现象，并且指涉着整个实在。我们的原理不仅统辖着现象，而且统辖看整个实在。换句话说，我们知识的对象是整个实在。

康德的不可知论还出现在他对形上学对象的主张。按照他的说法，灵魂、自由及上帝等等形上学的对象是不可知的，所以形上学是不可能的。因为他认为，知识的与料只来自感性直观，而这些形上学的对象不是感性直观相称的对象，因此不可知。它们只是理性的先验纯观念，仅具有认识的作用，即是认识的原理，不是存有的原理。不过，这些观念不含矛盾，因而我们也不能肯定它们不可能存在。我们根本不知道它们是否存在。

但是，如果我们承认知识完成于认识的整个过程，而不是单单决定于感性直观，那么不能如同康德一样，以能否被感性直观来决定是否可知不可知。所以康德以不是感性直观相称的对象来断定灵魂、自由及上帝等形上学的对象不可知，是一个错误的理论。况且康德所列出的人类知识的一切先天因素或主观条件、时空模式、悟性的范畴及原理等，也都不是感性直观的对象。然而它们是《纯粹理性批判》的中心思想和主要讨论的内容。康德如何列出这些先天因素的呢？这是因为他认为，普遍而必然的知识是一项不可否认的事实，这一事实“要求”我们设定先天因素的存在。

康德及其批判论

独断论的方法是未经批判就相信，与之相反的则是批判论的方法。最彻底的批判论的方法，出现在康德的《纯粹理性批判》。鉴于理性主义的过分强调理性的洞悉能力，经验主义太夸大感官经验的认知作用，康德意图调和两者。他采取的方法是，对我们的认识官能做彻底的分析，找出认知的先天因素，即主观的认知条件，探讨我们认知的过程，然后以这种分析为根据，划定我们认知的范围。按照他的分析，我们人的认知官能具有三层的结构：感性、悟性及理性。这三层官能各有其先天的结构，各有其功能，不能混淆，次序也不能颠倒。

一、感性

感性的功能是“直观”。所谓直观即是直接地“看”。康德视之为接触对象的最前线。感性怎样地直观，怎样地看，决定我们认知对象的方式。

感性直观能够怎样地看，决定于感性的先天结构。就像我们的肉眼能够怎样地看，决定于我们眼睛的先天结构一样。感性直观的先天结构，是空间与时间的先验模式。空间与时间本身不是什么客体存在的东西，也不是取自经验的概念，更不是物自身，而是感性直观的先验模式。空间是外感官的主观先天模式，它不是事物关系的普遍概念，也不是事物客观的存在方式。时间是内感官的主观先天模式，即直观我们自己和我们内在状况的先天模式。

空间与时间是使感性直观成为可能的主观模式条件。在空间与时间的先验模式内所直观到的，不是物自身，而是物的现象；也就是已被空间和时间模式所接纳，而被安顿和被改造了的表象。物自身是不能被感性直观的，而我们人只有感性直观；康德只承认上帝有理性直观。因此，对我们人的认知官能而言，物自身是不可认知的；虽然康德假定了物自身。他说，在直观发生之前，必须有东西呈现出未．刺激感官，引起感官的活动。这些东西是认识最原始的材料，它们是混沌而无意义的。但是，这些“原料”与物自身的关系不明。而当它们被感性知觉（直观）时，则又是已然透过空间与时间之先天模式所安顿了的现象，它们与物自身的关系更是蒙昧不明。

感性直观到的现象杂多，为形成概念，需要加以综合统一。综合统一杂多的现象，是悟性的工作。

二、悟性

悟性是反省思考的官能。悟性的工作是针对感性直观所产生的现象进行思考与判断。现象就为悟性思考的与料，也是杂多；悟性的思想，就是以共同的概念，即先验范畴，去统一和安顿这些杂多的表象，而产生普遍的概念。针对这些普遍概念，悟性再按照自己的先验原理进行判断，而构成所谓普遍与必然的判断。因此，直接涉及“对象”的只是直观，悟性的概念从不直接涉及对象，而是涉及“对象”的表象，不管它们是被直观的现象或是已被思想为概念的表象。换言之．悟性的思考与判断，是对“对象”间接的认知活动。

要完成知识，对悟性所获得的普遍与必然的判断，还要进行系统统一。这是理性的工作。

三、理性

理性是以先验观念系统统一悟性之概念与判断的官能，这个工作称为推论。理性对认知对象具双重的间接关系，因为理性的推论，不是对感性直观，而是针对悟性的概念与判断。理性从不直接涉及对象，而只涉及悟性。所以理性的观念比悟性的范畴，更远离了客观事实。

理性不制造概念，而只是安顿概念，即透过一个先验观念对悟性的概念做最大可能范围的系统统一。如果说，悟性是以规则（概念）统一现象的官能，理性就是以原理（观念）统一悟性规则的官能。

理性的行动是推论。理性的每一个推论，在求有条件存在者的先决条件，此先决条件本身又预设其先决条件，条件系列之总和或最终原理是个无条件者，即一个统一原理的先验观念。透过先验观念，理性进行系统统一。康德提出三大观念，进行三大系统统一：“灵魂”是思想主体无条件的绝对统一观念；“世界”是现象条件系列的绝对统一观念；“上帝”则是一切可思对象之条件的绝对统一观念。

理性的先验观念，不是存有的原理；而是先验的认知原理，即理性在认知的时候用以系统统一经验认知之杂多的一个主观原理。因此，先验观念没有本体的应用性，而只有理性主观认知的应用性。

其中“上帝”是最高的先验观念，康德称之为“先验理想”。它是理性的“先验理想”，不是一个存有的原理，即不是一个本身必然存在而能说明世界一切存在的充足理由。它是理性最高的认知原理，也就是说，在“上帝”这个理想观念之下，理性这样看世界内一切的连结，“拟似”它们都出自“上帝”。它的作用是，使理性在认知过程上能够尽可能地系统统一表象。

总而言之，一切认识由感官开始，经由悟性，结束于理性；或者说，一切认知由直观开始，经由概念，结束于观念。其中，悟性只对感性现象加工，理性则只对悟性加工。而且悟性与理性两官能不是直观的官能，因此不具认知的积极性格，对感性直观而言，它们并不提供有关对象新的实在的认知。按照人的认知方式，我们的认识决定于感性直观。感性直观所获得的，是现象。因此，人能够认识的，只是现象，不是物自身，与物自身无关。

四、批判

康德对知识论的贡献，在于他提出认知的主观先验条件。不过他的知识论最受争议的是，按照他的批判，人只能认知现象，与物自身无关。虽然康德承认首先必须有东西刺激我们的感官，感性才开启认识的活动，但是这东西，即原料，它与物自身的关系暖昧不明。如果你说，原料应当来自物自身，那么你已应用了因果观念，而在康德的知识论里，因果关系属于悟性的先验范畴，它只能应用于现象界，不能应用于现象之外的东西。此外，当我们知觉到东西时，这东西已是被感性直观了的现象，也就是说，它已经通过空间和时间的感性先天模式的安顿，已被改造过了的表象，它与物自身的关系，比原料与物自身的关系更不清楚。这样的认知，如同无源之水，完全不可理解。而且，若人的认知果真是如此，则令人质疑，自然科学是怎么可能的呢？自然科学预设我们能够认识事物本身的实在。

问题在于，康德以为我们人的认知决定于直观，即决定于与对象直接的接触关系。因为只有直观能够直接“看”到对象。要认知，就必须看；而哪个官能看了，哪个官能就决定认知的方式。而我们人只有感性直观。感性直观到的，只是物的现象，因此我们人能够认识的仅是现象。

虽然康德说：“思想无内容是空虚的，直观无概念是盲目的”，好像知识无差别地出自直观与概念、感性与悟性的组合。但是仔细地分析．不难发现，感性与悟性不仅在作用与作用的方式上不同，而且它们的作用有一定的次序，不能颠倒。先有感官提供对象，然后才有悟性的思想对象。提供对象的，不是悟性，而是感性。没有感性直观对对象的传达，不能有悟性的范畴提供对象的概念。悟性的思想只透过感性直观，才间接与对象有关。它只以概念综合感性提供给它的与料，所以它对对象并不提供新的认知。能够被认知的，自始已经由感性直观所提供。因此，决定认知方式的，还是感性直观，而不是悟性的概念。

与对象有直接关系的，是感性直观。因此，认知的目标应当是感性直观的目标，即现象的状况。反过来，认知对象的判断标准决定于感官的知觉。能够被感官知觉的，才可能是认知的实在对象；不能够被感官知觉的，不可能是认知的实在对象。换句话说，感性直观已规定了，我们人的认知不能超过现象的范围。

至于理性的先验观念，对于对象的认知，在内容上也无所增益。它们在感官没有相符应的对象，因为感官不能直观先验观念所表达的对象。它们本身不是存有的原理，不能提出对象来。它们只具认识的作用，在认知上系统统一悟性的概念。理性对认知对象因而隔着双重的间接关系，理性的先验观念比悟性的先验范畴更远离了客观实在。因为理性的推论不是对感性直观，而是针对悟性的概念与判断。

换言之，悟性只对感性直观加工，理性则只对悟性加工，所以认知的可能性与对象存在的方式决定于感性直观：与感性直观的条件相符合的则可认知，与之不相符合的则不可认知。我们认知的范围被限制于现象的范围，因为感官只按其主观先验条件传达对象。

从以上的分析可以看出，康德在“认知”与“直观”之间划了等号：认知是直观。为什么康德会在认知与直观之间划等号呢？这只能够说是由于他将对象世界当作一个“图片世界”来观察所致。面对“图片思想”的世界，要认识，就得“看”。但若对象不是图片世界，而是存有的世界，那么状况应当有所改变。把握对象的不再是直观，而应当是意向；意向以存有作为认知追求的对象。认知也不应毫无批判地决定于某个认知官能，更不能决定于感性直观，因为感性直观的只是原料，而原料本身是混沌的；所以将认知决定于感性功能是无意义的。认知应当决定于整个的认知过程，完成于判断。